Veganismo

El veganismo es una filosofía y un estilo de vida basado en el respeto hacia los animales sintientes mediante el no uso ni consumo de productos animales.

Según Donald Watson:

"El veganismo es una filosofía de vida que excluye todas las formas de explotación y crueldad hacia el reino animal e incluye una reverencia a la vida. En la práctica se aplica siguiendo una dieta vegetariana pura y anima el uso de alternativas para todas las materias derivadas parcial o totalmente de animales".

Donald Watson, miembro fundador de la Sociedad Vegana (Vegan Society)

Elsie Shrigley y Donald Watson crearon el veganismo por motivos éticos hacia los animales no humanos, pues consideraban que su explotación era un horror similar a la esclavitud humana:

"Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos, y creemos que el destino espiritual del ser humano conducirá a que en el futuro contemplaremos con horror el hecho de que el hombre se alimentó de productos hechos con los cuerpos de otros animales".

Donald Watson, "The Vegan News", nº1, 1944.

Origen del término

La palabra "vegano" es un préstamo lingüístico del término "vegan" de la lengua inglesa que fue creado como contracción del adjetivo "vegetarian". Una similar contracción se puede aplicar al español "vegetariano". Sus inventores, en 1944, fueron Elsie Shrigley y Donald Watson, los cuales eran vegetarianos estrictos o vegetarianos puros que estaban molestos por el hecho de que muchas personas que se llamaban a sí mismas vegetarianas comían productos lácteos e incluso pescado. Poco después, el 1 de noviembre de ese mismo año, Watson fundó la Vegan Society en el Reino Unido. El día 1 de noviembre de 1994 se cumplieron los 50 años de existencia de la Vegan Society. Desde entonces, el 1 de noviembre se celebra el Día Mundial/Internacional del Veganismo.

Motivación

Los vegetarianos (lactovegetarianos, ovovegetarianos, apivegetarianos y la combinación de ellos) aducen muy diversos tipos de razones para su alimentación, como motivos religiosos, motivos ecológicos, motivos de salud o motivos éticos. En cambio, las razones que presentan los veganos son casi siempre éticas, pues el veganismo es un posicionamiento ético que no sólo consiste en una alimentación vegetariana estricta o pura (sin productos de origen animal) sino también en no violar los intereses fundamentales de los animales en todos los demás ámbitos de la vida.

Razones éticas

Los veganos defienden que los sujetos morales tenemos obligaciones morales hacia todos los animales sintientes y que estos deberían estar sujetos a ciertos derechos comparables con los derechos humanos, especialmente artículos 3-6: el derecho a la vida, el derecho a la seguridad de la persona y el derecho a estar libre de la esclavitud y de la tortura. Los veganos consideran que la explotación de los animales en los diferentes ámbitos en los que actualmente se les explota es una violación de sus derechos y un estado de esclavitud. Por ello, concluyen que dichas obligaciones y dichos derechos deben abolir la condición de propiedad de los animales sintientes. Este planteamiento hace que los veganos se opongan a la compraventa de animales, pues consideran que los animales no son mercancías.

Los veganos rechazan el consumo de huevos debido a que consideran que la explotación animal es éticamente incorrecta. Debido a que los pollos macho de la raza de "gallinas ponedoras" no ponen huevos y no engordan lo suficiente para ser económicamente rentables5 se descartan y son tirados a contenedores de basura6 7 o triturados vivos8 junto con sus cascarones. Tanto las gallinas criadas en jaulas como las criadas en libertad son enviadas al matadero cuando dejan de ser productivas porque dejan de ser rentables.

Los veganos rechazan el consumo de leche de otras especies animales también debido a la explotación. Para que una hembra mamífera dé leche es preciso que haya sido fecundada, haya completado la gestación y, por tanto, haya parido. La diferencia entre especies está en que algunas de ellas tienen muchas dificultades para salir nuevamente en celo y quedar gestantes mientras dura la lactancia. Otras, en cambio, como la vaca, pueden quedar en celo algunas semanas después del parto y, si queda gestante, coinciden la lactación consecuencia del parto anterior con la gestación de un nuevo ternero. Las vacas son inseminadas una vez al año durante cuatro años, después de los cuales su producción de leche desciende y son enviadas al matadero, lo mismo que les ocurrió a los terneros que parieron.

Algunos documentales como Earthlings, El Reino Apacible y El mundo emocional de los animales de granja9 tratan sobre la ética del veganismo.

Veganismo y ecologismo

El veganismo es parte del movimiento animalista por los derechos de los animales, no del movimiento ecologista. El movimiento animalista o animalismo y el movimiento ecologista o ecologismo son dos movimientos distintos, el primero se preocupa por individuos animales concretos y el segundo por la conservación de especies (abstracción) animales y vegetales. El veganismo y el ecologismo confluyen en un punto: muchos animales necesitan un medio natural idóneo para poder vivir, y todos, a fin de tener una mejor salud, necesitamos aire, agua y alimentos no contaminados.

Según un reciente informe de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO):

"El sector ganadero genera más gases de efecto invernadero –el 18 por ciento, medidos en su equivalente en dióxido de carbono (CO2)- que el sector del transporte. También es una de las principales causas de la degradación del suelo y de los recursos hídricos."

Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO)

El informe de CIWF de 1999 sobre "Ganadería industrial y medio ambiente" (Factory Farming and the Environment)11 dice lo siguiente:

"La producción de proteínas animales representa un uso ineficiente de los recursos del agua y de la tierra. Los animales de granja convierten las proteínas vegetales en proteínas animales con una eficiencia baja —generalmente en torno al 30%-40% y sólo un 8% en el caso de la producción de carne de vaca—.(..) En las próximas dos décadas, se hará mucho más urgente el problema de cómo alimentar al menos a 8.000 millones de personas al mismo tiempo que se protegen los recursos naturales de la tierra, el agua, el aire y los animales salvajes. La extensión de factorías intensivas de animales por el mundo no se puede considerar como una solución sostenible."


Wikipedia